《갑골음; 사람 이름, 칭호》

 

《갑골음; 사람 이름, 칭호》

 

출처; 최춘태 지음, 갑골음으로 식민사학·동북공정

 

 

桓因(환인);

 

『桓(환)의 갑골음은 [gəsər]가 되네. 앞서 재구한 濊(예)의 갑골음 [gəsər]과 비교하면, 이 둘은 완전히 일치하는 것이라네. 桓(환)의 음 [gəsər]은 후대에 어두가 무성음화하여 k로 변천하였기 때문일세. 그것이 바로 갑골음 이후의 濊[kəsər]가 되는 게지. 그 후 어두 모음이 동음생략되어 [ksər]이 되고 복성모 k-와 s-가 각각 운모 ər과 결합하면서 두 부류 [ᄀᆞᄅᆞ kər(ə)]와 [ᄉᆞᄅᆞ sər(ə)]로 분리 변천하게 된 것이라네. 이는 가라족과 사라족을 의미하네. …

 

因의 갑골음은 [gən(ᄀᆞᆫ)]으로 복원되네.

지금까지의 논의를 간추리면, 桓(환)의 갑골음은 [gəsər(ᄀᆞᄉᆞᆯ)]이고, 因의 갑골음은 [gən(ᄀᆞᆫ)]이니까 桓因(환인)의 갑골음은 [gəsər gən(ᄀᆞᄉᆞᆯ ᄀᆞᆫ)]이 되네. [ə(ㆍ)]는 후에 [a(ㅏ)]로 변천하였으므로 [gasar kan(가사 간)]이 되고, a(ㅏ)의 상대형 e(ㅓ)로 讀音(독음)될 경우에는 [geser kan(거서 간)]이 되네. 이는 朴赫居世(박혁거세) 왕의 위호 居西干(거서간)도 당시 음이 [gəsər gən(ᄀᆞᄉᆞ ᄀᆞᆫ)]이었으나 후대에 [gasar kan(가사 간)]으로 변천했고, 그 상대형인 [geser kan(거서 간)]이 되었던 것과 일치한다네.

 

아득한 옛날 桓因(환인)의 음이 [gəsər gən(ᄀᆞᄉᆞ ᄀᆞᆫ)]이었기 때문에 후대 사람이 이와 같은 이름인 居西干[gəsər gən]이란 칭호를 유전해 쓴 것일세. 桓因(환인)은 개인의 이름이 아니라 지도자의 명칭일세. 桓雄도 마찬가지라네. ‘ᄀᆞᄉᆞᆯ ~ 가사ㄹ’는 누차 말했지만 桓(환), 濊(예), 金, 靑의 갑골음일세.』(300~304쪽)

 

 

桓雄(환웅);

 

『桓雄은 [gəsər gəm(ᄀᆞᄉᆞᆯ ᄀᆞᆷ)]이었다는 것, ‘ᄀᆞᆷ’은 熊의 전신이니 ‘ᄀᆞᄉᆞᆯ 곰’이라는 것이고 ‘ᄀᆞᄉᆞᆯ’ 濊(예)를 말하니 ‘예곰’을 말하는 것이었네. …

우리는 앞에서 濊(예)의 갑골음을 [gəsər(ᄀᆞᄉᆞᆯ)]로 재구하였으니 桓因[gəsər gən(ᄀᆞᄉᆞ ᄀᆞᆫ)]은 ‘濊王’이며 ‘빛의 왕’이란 뜻이네. 또 桓雄은 ‘濊곰’이라 했네.

그래서 雄은 [gəm(ᄀᆞᆷ)], [gəm(ᄀᆞᆫ)] 둘로 읽혔던 게 아닌가 하네, 음절말 n/m교체는 한자에서 흔히 있는 현상이라네.

 

이로써 보면 고대시기에 雄은 [gəm(ᄀᆞᆷ)], [gəm(ᄀᆞᆫ)] 둘로 교체하여 익혔음을 알 수 있다네. 여기서 桓雄[gəsər gən(ᄀᆞᄉᆞᆯ ᄀᆞᆫ)]의 [ᄀᆞᆫ(雄)]은 王의 의미로 쓰인 것인데, 실제로 雄의 뜻에는 당시 王의 속성-수컷, 두목, 일인자, 용감함, 승리함, 영웅, 뛰어남, 웅장함-을 모두 지니고 있다네. 짐작컨대, 因(ᄀᆞᆫ)의 음이 변하자 雄(ᄀᆞᆫ)을 가져오는 동시에 熊족과의 관계를 나타내기 위함이 아니었나 싶네.』(304~315쪽)

 

 

蚩尤(치우); [ᄃᆞᆯᄀᆞᄅᆞ]

 

『‘가라족의 우두머리’』(206쪽)

 

 

伏羲氏(복희씨);

 

『최초로 風을 姓으로 한 사람으로 우리 조상이다.』(255쪽)

 

『虫이 ‘뱀’의 뜻으로 人頭蛇身(인두사신)인 것, 姓을 風으로 가진 것, 火를 가져다 준 것, 이 셋이 모두 [ᄇᆞᄅᆞ]였다는 것은 伏羲氏의 특성과 관련지을 수 있다. 이 종족이 ‘뱀’ 토템을 지녔다 할 수 있다. 또 龍의 갑골음이 ᄀᆞᄉᆞᄅᆞ(gəsərə), ᄇᆞᄅᆞ(bərə) 두 가지 음이었음을 앞에서 확인했다. ‘ᄇᆞᄅᆞ’는 ‘뱀’, ‘용’이고 ‘ᄀᆞᄉᆞᄅᆞ’는 ‘桓(환)’, ‘濊(예)’의 갑골음과 일치한다. 동시에 흉노의 王姓(왕성) 阿史那의 갑골음이 [gəsərə(ᄀᆞᄉᆞᄅᆞ)]였음도 우연이 아닐 것이다. 천제 帝俊의 갑골음이 [gəsərə(ᄀᆞᄉᆞᄅᆞ)]이다.』(256쪽)

 

『東夷(동이)에 해당하는 요건이 있는데, 오행은 木이고 오방은 東이고 오색은 靑이고 오계로는 春이다. 이 요건들을 갖추어야 東夷(동이)가 되는 것이다.』 (256쪽)

 

『<楚辭>의 [왕일·구사·치세]의 <註>에서 太昊(伏羲)를 ‘東쪽의 靑帝(청제)’라 한 것과 ‘木德(목덕)’이라 한 것과 ‘봄(春)의 神’이라 한 것은 東夷(동이)의 요건을 완전히 충족시켜주는 것이다. … 여기서 靑은 동방의 色(색)이면서 그 갑골음이 濊(예)와 같은 [gəsər]이다. … 또 燧人氏(수인씨)가 처음 불을 일으켰다고 되어 있으나 伏羲氏(복희씨)나 염제 神農氏(신농씨)도 불을 일으켰다고 되어 있으니 삼황은 모두 北狄(북적)임에는 틀림없다.』(257쪽)

 

『우선 [大皥 복희, 太昊 복희]에서 묘한 일이 있다네. 大皥(대호) 혹은 太昊(태호) 복희라 하고, 昊는 <설문해자주>에서 ‘大白’이라 했는데 大白의 갑골음은 ‘ᄃᆞᄅᆞᄇᆞᄅᆞ >ᄃᆞᆯᄇᆞᆰ’으로, ‘크게 밝다’는 뜻일세. 그런데 皥, 昊의 갑골음은 [ᄀᆞᄅᆞ]일세. 大皥, 太昊의 갑골음은 ‘ᄃᆞᄅᆞᄀᆞᄅᆞ >ᄃᆞᆯᄀᆞᄅᆞ’일세. 앞에서 [ᄀᆞᄅᆞ], [사라]의 뜻이 ‘빛나다’는 것을 이미 보았네. 大皥, 太昊는 ‘크나크게 밝다’는 뜻이 되네. ‘ᄇᆞᆰ’과 ‘ᄀᆞᄅᆞ’가 유의어 관계에 있었다는 것을 알 수 있네.

그런데 ‘皥(호)’ 字(자)가 참 재미있다네. <설문해자주>에 皥는 昊(호)와 음이 같다고 했네. 묘한 것은 皥와 聲符(성부)가 같은 嘷(호)는 <설문>에 咆(포)라 했는데 갑골음이 ‘bərg(ᄇᆞᆰ)’이고 伏의 갑골음과 일치하네. 여기서도 皥가 뜻이 아니라 ‘ᄇᆞᆰ’의 음으로 나타내고 있다네. 뜻은 ‘고함지르다’는 뜻일세. 그런데 <廣韻>에서 이 咆를 ‘熊虎聲’이라 한 게 더욱 묘하다네. ‘으르릉거릴 咆’가 하고 많은 동물 중에 왜 ‘곰과 호랑이 소리’라고 했겠는가? 단군신화에 등장하는 웅족과 호족의 다툼이 있었던 것을 암시하고 있지 않은가?』(257~258쪽)

 

『게다가 伏羲(복희)와 그 이칭 宓犧(복희), 包犧(포희), 虙犧(복희)의 갑골음과 그 변천이 모두 ‘ᄇᆞᄅᆞᄀᆞᄅᆞ >ᄇᆞᆯᄀᆞᄅᆞ >ᄇᆞᆰᄀᆞᄅᆞ’라네.』(259쪽)

 

『따라서 伏羲는 우리민족 北狄(북적)임에 틀림없어. 그런데 우리는 중대한 사건을 목격할 수 있네. 伏羲는 姓이 風(ᄇᆞᄅᆞ >브르 >부루)임을 감안하면 北狄(북적)의 부루족임이 틀림없네. 姓은 모계이고 氏는 부계일세. 다시 말해서 伏羲氏는 부계가 ‘ᄇᆞᆰ가라’족임을 말하는 것일세. 특히 복희씨는 손에 컴퍼스와 곡자를 들고 있는데 이는 법률로 다스렸음을 상징하는 것으로 볼 수 있네. 복희씨가 죽은 뒤 그 후손들은 淮河 북쪽에서 황하 하류 쪽으로 가 濟水(제수) 유역 일대에 터를 잡았다 하는데, 淮의 갑골음이 [ᄀᆞᄅᆞ]고 濟의 갑골음이 [gəsər(ᄀᆞᄉᆞᆯ)]이네.』(263쪽)

 

 

華胥(화서);

 

『복희씨의 어머니. 華의 갑골음도 [ᄀᆞᄅᆞ]인데 뜻도 우리처럼 ‘빛나다’는 뜻일세. 漢族(한족)이 선망의 대상으로 여겼던 韓族을 따라 부른 것과 같은 것일세.』(263쪽) …

 

『韓과 漢도 갑골음이 [ᄀᆞᄅᆞ]일세. 이러한 정황의 증거가 胥(서)에 있는데, 고음은 [sər]로 ‘ᄉᆞᄅᆞ’의 축약형일세. 즉, 華胥(화서)는 [ᄀᆞᄅᆞᄉᆞᄅᆞ]를 말하는 것인데, 읽기는 [ᄀᆞᄉᆞᄅᆞ(gəsərə)]로 읽었을 것이네. 濊(예)의 갑골음 [gəsər(ᄀᆞᄉᆞᆯ)]은 [ᄀᆞᄅᆞᄉᆞᄅᆞ] >[ᄀᆞᄉᆞᄅᆞ]의 축약이기 때문이네. 복희씨의 어머니 華胥는 濊족임을 알 수 있네.』(264쪽)

 

『夷(이)의 갑골문은 大와 人의 합성이라 했네. 華胥가 ‘大人(대인)의 발자국을 밟고 나서 복희를 낳았다’는 것은 복희의 아버지는 夷족이라는 것이고 風氏라고 했으니 부루족임에 틀림없네. 周의 姓은 姬일세. <論衡>의 (奇怪)에 周의 시조 后稷(후직)에 대한 기록이 있는데, ‘후직의 어머니가 大人의 발자국을 밟아 따라 가 후직을 낳았기 때문에 周의 姓을 姬라 한다’고 되어 있네. …

姬의 갑골음이 [ᄀᆞᄅᆞ]라네. 周의 백성은 화족이지만 왕족은 동이족일세. …

大人은 夷(이)를 말하고 [ᄀᆞᄅᆞ]족임을 뜻하네.』(264쪽)

 

 

아사나(阿史那); 흉노의 성  [gəsərə](321쪽)

 

檀君王儉(단군왕검);

 

『이제 지금까지 재구했던 檀君王儉의 갑골음을 총괄해 보세. 앞에서 檀의 갑골음은 [tərə(ᄃᆞᄅᆞ)]라 했고 그 교체형은 [tənə(ᄃᆞᄂᆞ)]였네. 君의 갑골음은 [kərə(ᄀᆞᄅᆞ)]였고 교체형은 [kənə(ᄀᆞᄂᆞ)]였네. 王의 갑골음은 [gərə(ᄀᆞᄅᆞ)]였고 교체형은 [gənə(ᄀᆞᄂᆞ)]였네. 儉의 갑골음은 [gəsərə]였네. 결국, [檀,ᄃᆞᄅᆞ(>ᄃᆞᆯ)/ᄃᆞᄂᆞ(>ᄃᆞᆫ)], [君,ᄀᆞᄅᆞ(ᄀᆞᆯ)/ᄀᆞᄂᆞ(>ᄀᆞᆫ)], [王,ᄀᆞᄅᆞ(ᄀᆞᆯ)/ᄀᆞᄂᆞ(>ᄀᆞᆫ)], [儉(ᄀᆞᄉᆞᄅᆞ)]로 읽혔는데 이 네 부류 音의 조합은 매우 복잡한 양상일세.

 

일단, 檀君王儉은 桓因, 桓雄의 두 음절 명칭으로 보아 檀君과 王儉으로 분리하여 논의 해야 할 것으로 보이네. 王儉은 [ᄀᆞᄂᆞ ᄀᆞᄉᆞᄅᆞ]로 ‘王濊’의 갑골음과 일치하며 ‘예족의 왕’이란 뜻이 되네. 그러나 檀君은 [檀,ᄃᆞᄅᆞ(>ᄃᆞᆯ)/ᄃᆞᄂᆞ(>ᄃᆞᆫ)]과 [君,ᄀᆞᄅᆞ(ᄀᆞᆯ)/ᄀᆞᄂᆞ(>ᄀᆞᆫ)]의 각 字(자)는 여러 방면으로 音을 조합 해봐도 桓因과 桓雄의 갑골음 [gəsər kən(ᄀᆞᄉᆞ ᄀᆞᆫ)]과의 관련성을 찾아보기 어렵네. 그러나 檀君의 君이 因, 雄의 갑골음과 일치하는 [ᄀᆞᆫ]이므로 檀이 [ᄀᆞᄉᆞᆯ]로 읽힐 수는 없을까? 만약, 그렇다면 桓因, 桓雄, 檀君은 모두 [ᄀᆞᄉᆞᆯ ᄀᆞᆫ]이 되는 것일세. 신라를 건국한 居西干의 당시 음도 [ᄀᆞᄉᆞᆯ ᄀᆞᆫ]이었으니 ‘ᄀᆞᄉᆞᆯ ᄀᆞᆫ’이라는 명칭이 桓因 代부터 전해내려 온 것이 되는 걸세. …

 

결국, 橿은 gəsər> gəsərg> gərg> gər/gəg> gəŋ으로 변천한 것일세. 그런데 이 橿이 檀과 同字로 쓰인 것과 두 개가 모두 ‘박달나무’라는 데 경악을 금치 못하는 것이네. 다시 말하면 檀을 橿과 같은 음 [gəsər]로 읽었다는 것일세. 君은 앞세서 재구했듯이 [kənə(ᄀᆞᄂᆞ)/kən(ᄀᆞᆫ)], [kələ(ᄀᆞᄅᆞ)/kəl(ᄀᆞᆯ)]이었으니 檀君은 桓因, 桓雄의 갑골음 [gəsər gən]과 동일한 음으로 읽었다는 것일세. 결국, 桓因, 桓雄, 檀君은 [gəsər gən(ᄀᆞᄉᆞᆯ ᄀᆞᆫ)]으로 읽혔던 것이네. 檀君이 [gəsər gən(ᄀᆞᄉᆞᆯ ᄀᆞᆫ)]으로 읽혔던 또 다른 증거로 桓因[gəsər gən(ᄀᆞᄉᆞᆯ ᄀᆞᆫ)]을 檀因이라고도 했음을 볼 수 있다네. 桓이 [gəsər]였으니 檀 또한 [gəsər]였던 걸세. 檀의 본음은 [gəsər]이고 전주음으로 [dan]음을 가졌던 거지.』(315~329쪽)

 

 

解慕漱(해모수);

[가라마리솔] ‘가라 우두머리 솔’ (‘솔’은 관직의 호칭)(206쪽)

 

解夫婁(해부루);

[가라부루](206쪽)

 

金蛙王(금와왕);

[sərkər(ə) kən] ‘濊王(예왕)’

 

『[skər(ə)], [ksər(ə)]는 성모의 순서상의 문제로 둘 다 濊(예)의 갑골음으로 쓰였다.』(206쪽)

 

高朱蒙(고주몽);

[가라달마리]

 

『[가라달]만 해도 ‘가라의 머리’가 되는데 이 시기에 ‘달(<ᄃᆞᆯ)’이 ‘우두머리’라는 뜻을 잃고 아예 관직명으로 굳어진 것 같다. 그래서 주몽으로 읽을 때는 高(고)를 합쳐 ‘고주몽’이라 해야 온전한 뜻이 된다.』(205쪽)

 

『鄒牟(추무)는 [가사마리] ‘濊(예)의 우두머리’』(205쪽)

 

『衆解(중해)는 [달가라] ‘머리 가라’』(205쪽)

 

『善射(선사)도 [달가라] ‘머리 가라’

의미로 해석해서 ‘활을 잘 쏘는 자’라 하지만 이름의 본래 목적은 아닐 것이다. 당시는 왕족의 이름으로 별명을 붙인 예가 거의 없다.』(205쪽)

 

朴赫居世(박혁거세);

 

『朴赫居世의 이두를 읽을 줄 알아야 하네. 赫은 朴을 안내한 字(자)인데 ‘밝다’는 뜻일세. 朴은 [박, 복, 부]음이 있으니 朴을 赫의 의미, 즉 ‘밝다’는 의미로 읽어달라는 요청일세. 赤은 ‘붉다’는 뜻이지만 이 둘이 겹친 것은 ‘밝다’, ‘빛나다’는 뜻일세. … 여기서 赫은 의미를 따라 [ᄇᆞᆰ]으로 해야 하네.

이처럼 世가 [sar]로 읽혔고 居가 이 시기 [kar]였으니 居世는 [ka rsar]가 되고 생략형은 [kasar(가살)]이 되네. 더 앞선 음은 [gəsər(ᄀᆞᄉᆞᆯ)]이었을 것이네. …

그러니까 朴赫居世는 [ᄇᆞᆰ濊]를 뜻하네.』(353쪽)

 

乙支文德(을지문덕);

 

『乙支의 古音(고음)이 ‘가라덕’이고 文德도 이두로 ‘가라덕’으로 읽혔네. 文德은 乙支를 [을지]로 읽지 말고 [가라(文)덕(德)]으로 읽어 달라고 안내했던 것이네. 당시 支는 [teg(덕)]으로 읽혔네. <신증동국여지승람 29>에서 <경북 문경>의 옛 지명을 高思曷伊라 하고 冠文이라 했네. 曷伊는 文과 대응되므로, 文은 [ᄀᆞᆯ> 가리/글]로 훈석되었네. [덕(德)]은 당시 우리말로 [높다]는 뜻이네. 즉, 文德 또한 [가라덕]이 되네. 乙支文德을 다 읽으면 [가라덕가라덕]으로 반복되네. 따라서 당시는 [을지문덕]장군이 아니라 [가라덕(乙支) 장군이라 해야 하네. 이름으로 보면 武將이라기보다 덕장 일게야.』(350쪽)

 

 

〈姓氏(성씨)〉

 

宋(송)씨;

 

『宋의 본관이 冶爐(야로)였던 것은 宋의 고음이 [ᄉᆞᄅᆞ]였기 때문인데 [ᄉᆞᄅᆞ]는 金의 고음이기도 했네. …

宋의 [ᄉᆞᄅᆞ]는 후한 시기만 해도 居(ᄉᆞᄅᆞ> ᄉᆞᆯ> 살-)의 뜻이었는데 후에 이 뜻을 상실하고 ‘송나라/성씨/나라이름’ 뜻만 남았네. 그러나 삼국시대 冶爐(야로)라는 지명을 지을 당시 宋의 갑골음 [ᄉᆞᄅᆞ]가 유지되었던 모양일세. 宋은 쇠붙이의 뜻과는 전혀 상관없이 ‘살다(居)’는 뜻인데 宋의 음이 [ᄉᆞᄅᆞ]였고 金의 음과 같았기 때문에 제철소인 冶爐(야로)를 본으로 삼게 된 것으로 생각되네.』(369쪽)

 

裵(배)씨;

 

『金山 加利村 촌장이었다는 것 자체가 쇠와 관련되었을 테고 [ᄇᆞᄅᆞ(bere)]의 상대형 [브르(bɯrɯ)]가 있는 것으로 보아 [블> 불]로 변천한 것으로 보이네. 아마 裵는 火의 의미일 것 같네. 유리왕으로부터 이 성을 하사받았다는 것은 金山 加利村의 쇠를 녹이는 불가마를 담당한 것으로 보는 걸세. 또 裵는 ‘옷치렁치렁할 裵(배)’일세. 이게 무슨 소리냐 하면 보통 옷과 다른 제사장의 옷을 말하는 게야. 아마 상고대부터 ‘야로 裵씨’는 쇳물 가마를 가동하기 전에 제사나 고사를 지내는 제사장이었던 것 같네. 여기에 ‘야로 송씨’는 실제 가마를 운용하는 사람으로 보이네. 확실한 근거는 없지만 둘 다 본이 쇠가마인 冶爐라는 것과 모두 金(쇠)과 관련되어 있고 宋의 음이 ᄉᆞᄅᆞ(金)이고 裵의 옷이 무당 옷이기 대문일세. 현재 ‘경남 합천군 야로면 정대리’에는 야로 배씨들의 집성촌이 있다네.』(371쪽)

 

韓氏(한씨);

 

『韓氏는 箕子(기자)의 후손일세. 기자조선의 마자막 왕 準王(준왕)의 아들 삼 형제가 箕, 鮮于, 韓을 나누어 가졌다고 하네. 이 설이 사실인지는 음을 재구해 보면 알 걸세. 韓과 鮮于는 나중에 상세히 나올 것이니 음만 보면, 韓은 [ᄀᆞᄅᆞ]로 읽혔고 箕도 [ᄀᆞᄅᆞ]로 읽혔네. 鮮于는 桓(환), 濊(예)의 음으로 [ᄉᆞᄀᆞᄅᆞ]였네. 箕씨는 행주, 韓씨는 청주, 鮮于씨는 태원을 본으로 하는데, 이들은 모두 중국 산동성 태원에 그 기반을 두고 있었네. 여기가 바로 殷의 본산일세. 東夷(동이)의 색은 靑이라 했으니 이들에게는 靑과 함께 한다네. ‘합천군 가야면 가야산’, 이 이름들도 모두 기자조선이 망하자 후손들이 살길을 찾아 은둔한 장소인데 그들의 집성촌은 ‘가야면 靑里’일세. 가야산을 ‘갈사’, ‘개산’이라고도 하는 것은 [ᄀᆞᄅᆞ> 가라> 갈> 개]로 변천했기 때문일세. 충청도 靑州에도 ‘가야산(< ᄀᆞᄅᆞᄃᆞᆯ)’이 있는 것도 이 때문이지. 靑의 갑골음은 [ᄀᆞᄉᆞᄅᆞ]일세.』(371~372쪽)

 

 

 

 

<참고자료>

 

 

최춘태, 《갑골음으로 식민사학·동북공정》, 북랩, 2017